DANSE SOUS-MARINE

 

En faisant un arrêt sur image dans cet instant d’apnée, entre inspire et expire, nous apprenons à répondre plutôt qu’à réagir à ce qui nous arrive. On qualifie ce moment de "petite mort". Comme si nous devions mourir à quelque chose pour qu’autre chose survienne…

 

Marine Chesnais explore dans ses pratiques, la possibilité de redonner au corps une autonomie créatrice, connecté à ses rythmes profonds mais aussi à une reliance globale et une intelligence d’interdépendance.

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Les portes d’entrées sont doubles :

 

• PLONGÉE INTÉRIEURE. Empruntant principalement à des outils liés au Yoga, au Body-Mind-Centering, au travail du souffle propre à la plongée en apnée, aux connaissances anatomiques, à la médecine chinoise mais aussi à la permaculture, la chorégraphe cherche à ramener à la conscience, des endroits de notre corps qui ont été écartés, mis de côtés, à tous les plans de l’être. En affinant les nuances de ce qui se joue en nous, jusqu’au niveau cellulaire et énergétique, nous aiguisons nos capacités à recréer à chaque instant une Présence au monde vivante et poreuse. 

 

• PLONGÉE DE TERRAIN. Le corps est plongé dans un environnement et/ou dans une situation inhabituelle, dans lequel il est obligé de se reparamétrer afin de pouvoir s’adapter et s’accorder avec ces nouvelles données. Comme par exemple l’immersion en milieu sous-marin et la pratique de l’apnée. Rejoignant ainsi les pratiques développées par l’Émersiologie*. 

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L’APPORT DE LA RECHERCHE SCIENTIFIQUE

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Nous apprenons à voir comme nous apprenons à sentir. Et connaître davantage comment le Vivant fonctionne, quelles sont ses stratégies d’évolution, ses modes d’adaptation, de mutualisations, de symbioses, nous permet de réactiver les liens qui nous relient et d’également mieux nous connaitre.  Nous protégeons ce que nous aimons et nous aimons ce que nous apprenons à connaître…

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Le développement des relations Arts & Sciences permet de rendre audible à un large public des données souvent primordiales issues des recherches scientifiques. Ces relations permettent également d’ouvrir un dialogue croisé sur l’importance de la connaissance sensible au sein même des processus de recherches, afin que le Vivant ne soit pas considéré uniquement comme un objet d’étude extérieur à nous. Œuvrer à reconnecter les Hommes de science à l’origine émotionnelle de leur objet de recherche ne pourrait-il pas modifier vertueusement leurs propres pratiques ?